Les tensions entre sunnites et chiites relèvent-elles d’une dynamique unique ou bien au contraire de l’agrégation de processus locaux créant a posteriori un effet d’ensemble ? Elles sont en réalité au confluent de dynamiques régionales et locales. On observe en effet que les identités confessionnelles sunnite et chiite sont incarnées dans des Etats, notamment l’Arabie Saoudite et l’Iran, qui s’en servent comme outil d’influence à l’extérieur de leurs frontières. Leur action s’articule cependant aux dynamiques locales de la structuration des relations inter-confessionnelles, liée à des facteurs historiques, sociaux et politiques spécifiques.
Abdo Geneive, The New Sectarianism. The Arab Uprisings and the Rebirth of the Shi‘a-Sunni Divide, Oxford, Oxford University Press, 2017.
Bonnefoy Laurent, « Les identités religieuses contemporaines au Yémen : convergence, résistances et instrumentalisations », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 121-122, avril 2008, p. 199-213.
Haddad Fanar, Sectarianism in Iraq. Antagonistic Visions of Unity, New York (N. Y.), Columbia University Press, 2011.
Levallois Agnès et Therme Clément, « Iran/Arabie Saoudite : une guerre froide », Confluences Méditerranée, 97, printemps-été 2016.
Louër Laurence, Chiisme et politique au Moyen-Orient. Iran, Iraq, Liban, monarchies du Golfe, Paris, Autrement, 2008 [rééd., Paris, Perrin, 2009].
Luizard Pierre-Jean, « Le mandat britannique et la nouvelle citoyenneté irakienne dans les années 1920 », dans Pierre-Jean Luizard (dir.), Le Choc colonial et l’islam, Paris, La Découverte, 2006, p. 9-35.
Luizard Pierre-Jean, La Question irakienne, Paris, Fayard, 2002.
Luizard Pierre-Jean, Le Piège Daech. L’État islamique ou le retour de l’Histoire, Paris, La Découverte, 2015.
Lux Abdullah, « Yemen’s last Zaydī Imām : the shabāb al‐muʾmin, the Malāzim, and ‘ḥizb allāh’ in the thought of Ḥusayn Badr al‐Dīn al‐Ḥūthī », Contemporary Arab Affairs, 2 (3), juillet-septembre 2009, p. 369-434.
Nasr, Vali, The Shia Revival. How Conflicts within Islam Will Shape the Future, New York (N. Y.), Norton, 2006.
Roy Olivier, « Le facteur chiite dans la politique extérieure de l’Iran », Central Asian Survey, 9 (3), 1990, p. 57-75.
L’Arabie Saoudite a la particularité d’être un Etat prosélyte, au sein duquel des milliards de dollars ont servi – et servent toujours – à alimenter une entreprise missionnaire à destination des pays musulmans comme non-musulmans. Quels en sont les acteurs et comment ce prosélytisme s’inscrit-il dans les rapports de pouvoir en Arabie même ? Quel islam les Saoudiens exportent-ils précisément ? Le processus de « salafisation » de l’islam sunnite auquel on assiste depuis plusieurs décennies est-il seulement le résultat de l’action saoudienne ? Enfin, quel contrôle les Saoudiens continuent-ils aujourd’hui d’exercer sur le prosélytisme salafiste ?
Abu Rumman Muhammad, Al-sira‘ ‘ala al-salafiyya : qira’a fi-l-idiulujiyyat wa-l-khilafat wa kharitat al-intishar, Beyrouth, Al-shabaka al-‘arabiyya li-l-abhath wa-l-nashr, 2016.
al-Rasheed Madawi (ed.), Kingdom Without Borders: Saudi Arabia’s Political, Religious and Media Frontiers, Londres, Hurst, 2008.
Bonnefoy Laurent, Salafism in Yemen: Transnationalism and Religious Identity, Londres, Hurst, 2012.
Bonnefoy Laurent et Lacroix Stéphane, « Le wahhabisme, rempart ou inspirateur de l’État Islamique », Le Crieur, 3, mars 2016.
Commins David, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, Londres, I. B. Tauris, 2006.
Farquhar Michael, Circuits of Faith: Migration, Education and the Wahhabi Mission, Stanford (Calif.), Stanford University Press, 2016.
Haykel Bernard, Hegghammer Thomas et Lacroix Stéphane (eds), Saudi Arabia in Transition: Insights on Social, Political, Economic and Religious Change, Cambridge, Cambridge University Press, 2015.
Hegghammer Thomas, Jihad in Saudi Arabia: Violence and Pan-islamism since 1979, Cambridge, Cambridge University Press, 2010.
Lacroix Stéphane, « Egypt’s Pragmatic Salafis : The Politics of Hizb al-Nour », Washington (D. C.), Carnegie Endowment for International Peace, novembre 2016.
Lacroix Stéphane, « Saudi Islamists after the Arab Spring », LSE Kuwait Program Paper, 36, mai 2014.
Lacroix Stéphane, Les Islamistes saoudiens. Une insurrection manquée, Paris, PUF, 2011.
Lahoud-Tatar Carine, Islam et politique au Koweït, Paris, PUF, 2012.
Meijer Roel, Global Salafism: Islam’s New Religious Movement, New York (N. Y.), Columbia University Press, 2009.
Mouline Nabil, Les Clercs de l’islam : autorité religieuse et pouvoir politique en Arabie Saoudite (XVIIIe-XXIe siècle), PUF, 2011.
Pall Zoltan, « Kuwait Salafism and Its Growing Influence in the Levant », Washington (D. C.), Carnegie Endowment for International Peace, mai 2014.
Rougier Bernard (dir.), Qu’est-ce que le salafisme ?, Paris, PUF, 2008.
Schulze Reinhard, Islamischer Internationalismus Im 20. Jahrhundert : Untersuchungen zur Geschichte der islamischen Weltliga, Leyde, Brill, 1990.
Sheikh Naveed S., The New Politics of Islam: Pan-islamic Foreign Policy in a World of States, Routledge, 2007.
Wagemakers Joas, Salafism in Jordan: Political Islam in a Quietist Community, Cambridge, Cambridge University Press, 2016.
Le mot même de « minorité » s'est imposé dans le vocabulaire politique dans l'entre-deux guerres. Son surgissement est lié à la mise en place des Etats-nations. La fin du XIXe siècle a vu la montée de la conscience nationale et de l'ethnicisation des groupes religieux dans l'Empire ottoman, avec le début de violences intercommunautaires qui ont atteint leur paroxysme pendant le premier conflit mondial. A la fin de celui-ci, les chrétiens sont devenus minoritaires dans les nouveaux Etats dessinés au Proche-Orient. Ils ont cependant pu y trouver leur place tant que la nation y faisait l’objet d’une définition culturelle et géographique. Toutefois, les chrétiens ont très tôt été marginalisés et menacés par la référence à l’islam.
« Lettre des 120 savants musulmans contemporains », traduction française.
al-Qaradawi Yusuf, « La société musulmane et la lutte contre l’apostasie », Islamophile. Ressources islamiques en langue française.
al-Qaradawi Yusuf, Non-Muslims in the Islamic Society, trad. anglaise, Burr Ridge (Ill.), American Trust Publications, 2005.
Bozarslan Hamit, Histoire de la Turquie contemporaine. De l’Empire à nos jours, Paris, Tallandier, 2013.
Bozarslan Hamit, Une histoire de la violence au Moyen-Orient, Paris, La Découverte, 2008.
Casmoussa Georges, Jusqu’au bout. Entretiens avec Joseph Alichoran et Luc Balbont, Bruyères-le-Châtel, Nouvelle Cité, 2012.
Costet-Tardieu Francine, Les Minorités chrétiennes dans la construction de l’Égypte moderne 1922-1952, Paris, Karthala, 2016.
Dakhli Leila (dir.), Le Moyen-Orient. Fin XIXe-XXe siècle, Paris, Seuil, 2016.
Dall’Oglio Paolo, La Rage et la lumière. Un prêtre dans la révolution syrienne, Ivry, Les Éditions de l’Atelier/Éditions ouvrières, 2013.
Dillmann Isabelle et Bechara Boutros Raï, Au cœur du chaos. La résistance d’un chrétien en Orient, entretiens avec Isabelle Dillmann, Paris, Albin Michel, 2016.
Heyberger Bernard, Les Chrétiens au Proche-Orient. De la compassion à la compréhension, Paris, Payot, 2013.
Heyberger Bernard, Les Chrétiens d’Orient, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2017.
Heyberger Bernard et Girard Aurélien (dir.), « Chrétiens au Proche-Orient », Archives de sciences sociales des religions, 171, juillet-septembre 2015.
Hourani Albert, Minorities in the Arab World, Oxford, Oxford University Press, 1947.
Méouchy Nadine, « La réforme des juridictions religieuses en Syrie et au Liban (1921-1939) : raisons de la puissance mandataire et raisons des communautés », dans Pierre-Jean Luizard (dir.), Le Choc colonial et l’islam. Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre d’islam , Paris, La Découverte, 2006, p. 359-382.
Nga Longva Anh et Roald Anne Sofie (eds), Religious Minorities in the Middle East. Domination, Self-Empowerment, Accommodation, Leyde, Brill, 2012.
Dillmann Isabelle et Bechara Boutros Raï, Au cœur du chaos. La résistance d’un chrétien en Orient, entretiens avec Isabelle Dillmann, Paris, Albin Michel, 2016.
Issu de l’islam politique, Recep Tayyip Erdoğan s’est considérablement éloigné de l’idéologie des Frères musulmans dès son arrivée au pouvoir et a entrepris des réformes qui ont fait de la Turquie un « pays modèle » où islam et démocratie semblaient parfaitement coexister. Ainsi, jusqu’en 2011, l’action du gouvernement était guidée par les principes de dialogue et de démocratie. Pourtant, enivré par ses successives victoires électorales et piégé par la crise syrienne dans laquelle le pays s’est enlisé, le pouvoir a vite oublié la démocratie pour promouvoir une « nouvelle Turquie » où islamisme et nationalisme font bon ménage.
Amstrong William, « Turkish Islamic Nationalism: A New Balance », Turkish Policy Quarterly, 10 (4), hiver 2012, p. 1-6.
Bardakci Mehmet, « The Alevi Opening of the AKP Government in Turkey : Walking a Tightrope between Democracy and Identity », Turkish Studies, 16 (3), 2015, p. 349-370.
Bedlek Emine Yesim, Imagined Communities in Greece and Turkey : Trauma and the Population Exchanges Under Atatürk, Londres, I. B. Tauris, 2016.
Czajk Agnes et Wastnidge Edward, « “The Centre of World Politics ?” Neo-Ottomanism in Turkish Foreign and Domestic Politics ».
Göle Nilüfer, « La Turquie, le Printemps arabe et la post-européanité », Confluences Méditerranée, 79, automne 2011, p. 47-56.
Görener Aylin Ş. et Ucal Meltem Ş., « The Personality and Leadership Style of Recep Tayyip Erdogan : Implications for Turkish Foreign Policy », Turkish Studies, 12 (3), 2011, p. 357-381
Gürsel Kadir, « The Cult of Erdogan », Al Monitor, 6 août 2014.
Insel Ahmet, La Nouvelle Turquie d’Erdoğan. Du rêve démocratique à la dérive autoritaire, Paris, La Découverte, 2017.
Jevakhoff Alexandre, Kemal Atatürk : les chemins de l’Occident, Paris, Tallandier, 2004.
Kocamaner Hikmet, « How New is Erdogan’s “New Turkey” ? », Middle East Brief, 91, Waltham (Mass.), Brandeis University, Crown Center for Middle East Studies, avril 2015.
Öktem Kerem et Akkoyunlu Karabekir, « Exit from Democracy : Illiberal Governance in Turkey and beyond », Southeast European and Black Sea Studies, 16 (4), 2016, p. 469-480.
Pérouse Jean-François et Cheviron Nicolas, Erdoğan : nouveau père de la Turquie ?, Paris, François Bourin, 2016.
Selçuk Orçun, « Strong Presidents and Weak Institutions: Populism in Turkey, Venezuela and Ecuador », Southeast European and Black Sea Studies, 16 (4), 2016, p. 571-589.
Seufert Günter, « Erdogan’s “New Turkey” », SWP Comments, 44, octobre 2014.
Somer Murat, « Understanding Turkey’s Democratic Breakdown: Old vs. New and Indigenous vs. Global Authoritarianism », Southeast European and Black Sea Studies, 16 (4), 2016, p. 481-503.
Tugal Cihan, Passive Revolution : Absorbing the Islamic Challenge to Capitalism, Stanford (Calif.), Stanford University Press, 2009.
Uzer Umut, An Intellectual History of Turkish Nationalism : Between Turkish Ethnicity and Islamic Identity, Salt Lake City (Utah), University of Utah Press, 2016.
Zürcher Erik J., Turkey: A Modern History, Londres, I. B. Tauris, 2004.
Cliquez sur l'image pour l'agrandir
Commentaire de Laurence Louër
Sunnites et chiites partagent plusieurs lieux saints : La Mecque, Médine et Jérusalem. Le pèlerinage à La Mecque, en particulier, fait partie des obligations communes aux deux courants de l'islam. Les chiites ont par ailleurs des lieux saints spécifiques. Ce sont les lieux d'inhumation des imams ou de leurs parents sur lesquels ils effectuent des pèlerinages. Les principaux sont situés en Irak (notamment dans les villes de Najaf et Karbala) et en Iran.
Cliquez sur l'image pour l'agrandir
Commentaire de Laurent Bonnefoy
L'histoire du mouvement dit djihadiste s'est structurée dans le sillage du combat contre l'occupant soviétique en Afghanistan au cours des années 1980. Sa transnationalisation s'est ensuite opérée par le truchement d'Al-Qaïda qui a contribué à transformer le mouvement en une nouvelle menace à l’origine d’une recomposition des relations internationales. La territorialisation du mouvement par le biais de l'Etat islamique en Irak et en Syrie au début de la décennie 2010 a souligné les impasses de la « guerre mondiale contre le terrorisme » et induit un accroissement significatif de la violence tant dans les sociétés à majorité musulmane qu'en Europe et en Amérique du Nord.
Cliquez sur l'image pour l'agrandir
Commentaire de Valentine Zuber
Les déclarations islamiques des droits de l’homme émanent essentiellement de groupements régionaux d’Etats qui ont obtenu le statut d’observateur (pour la Ligue des Etats arabes) et/ou entretiennent une délégation permanente auprès de l’ONU (pour l’Organisation de la Conférence islamique). Ils recouvrent des territoires géographiquement et politiquement très différents. La Ligue des Etats arabes, d’abord constituée dans la péninsule arabique à partir de 1945, a progressivement intégré les pays de langue arabe d’Afrique septentrionale. Quelques Etats non arabes y ont obtenu récemment le statut d’observateur. L’Organisation de la Conférence islamique (initialement de la Coopération islamique) a, dès sa création en 1969, eu une vocation délibérément moins régionale. Elle vise à rassembler bien, au-delà des seuls Etats arabes, tous les Etats dans lesquels l’islam est la religion dominante. Elle a de ce fait intégré un certain nombre de pays observateurs possédant d’importantes populations musulmanes, sans que celles-ci soient forcément majoritaires sur le territoire.
Ces deux organisations constituent une figure originale dans l’architecture des relations internationales, entre regroupements politiques régionaux et associations d’Etats, sur une base culturelle et religieuse. Les différentes déclarations des droits de l’homme en islam adoptées par ces groupements de pays ne sont pas reconnues par l’ONU comme répondant aux critères internationaux des droits de l’homme, en particulier en matière de liberté de religion et de conviction, qu’elles minorent toutes drastiquement.
Cliquez sur l'image pour l'agrandir
Commentaire de Christophe Jaffrelot
La part des élus musulmans parmi les députés de la chambre basse est passée de 9% à 4% entre 1980 et 2014 alors que la part des musulmans dans la population indienne est passée de 11% à 14,5% entre 1981 et 2011. La surreprésentation des musulmans dans les prisons indiennes est particulièrement importante au Bengale occidental, au Maharashtra et en Uttar Pradesh.
- « premier
- ‹ précédent
- 1
- 2
- 3
- 4
