Auteur(s): 

Akhmed Rahmanov, chercheur associé au Center for Regional Security Studies

Date de publication: 
May 2017

Le 3 avril dernier, un jeune Ouzbek dépose une bombe dans le métro et meurt dans l’explosion, en plein cœur de Saint-Pétersbourg. Peu après, le 7 avril, une autre attaque terroriste frappe le centre de Stockholm. La Suède est sous le choc, n’ayant pas eu à déplorer une attaque terroriste depuis les années 1970. Le pays est par ailleurs réputé sa tolérance.

Auteur(s): 

Kristina Kovalskaya, doctorante au GSRL

Date de publication: 
January 2017

Le 10 octobre 2016, le Centre spirituel et culturel orthodoxe de Russie (Rossiiskii dukhovno-kul’turnyi pravoslavnyi tsentr) a ouvert ses portes aux visiteurs. Les premières négociations concernant la construction du Centre commencent en 2007 lors de l’amélioration significative des relations franco-russes. En 2010, la Direction des affaires du Président de la Fédération de Russie gagne le concours en versant la somme la plus importante et devient propriétaire du terrain précédemment occupé par l’ancien bâtiment de Météo France.

Résumé 

L’hindouisme, qui n’a pas de tradition de prosélytisme, s’est diffusé par le biais de diasporas pacifiques avant de s’affirmer, dans un contexte colonial, comme porteur lui aussi de valeurs universelles. Créé sur le concept de l’hindouïté, qui fonde l’identité nationale sur le sang et la culture hindoue plus que sur l’adhésion à des rites, l’hindouisme a pris un tour nouveau avec l’arrivée des nationalistes hindous au pouvoir. La promotion du yoga et les références au bouddhisme indien servent ainsi désormais une stratégie d’émergence, qui rêve de voir l’Inde redevenir « le gourou du monde ».

Bibliographie 

Anonyme, « Le yoga, entre nationalisme hindou et mondialisation culturelle », Géoconfluences, 23 juin 2015.

Badrinath Chaturvedi, Dharma, India and the World Order, Édimbourg, Saint Andrew Press, 1993

Centre for Environment Education, Parampara. India’s Culture of Climate Friendly Sustainable Practices, New Delhi, Ministry of Environment, Forest and Climate Change, 2015.

Dagens Bruno « Le rayonnement culturel indien en Asie », dans Jean-Luc Racine (dir.), L’Inde et l’Asie. Nouveaux équilibres, nouvel ordre mondial, Paris, CNRS Éditions, 2009, p. 48-63.

Dejouhanet Lucie, « L’Ayurveda. Mondialisation d’une médecine traditionnelle indienne », EchoGéo, 10, 2009.

Giri Ananta Kumar, « Globalization of Hinduism. Swadhyaya in England and Sai Baba in Bali », IIAS (International Institute for Asian Studies) Newsletter on line, 23, 2000.

Hoyez Cécile, « L’Espace-Monde du yoga », L’Information géographique, 72 (1), 2008, p. 100-108.

Jaffrelot Christophe, Les Nationalistes hindous. Idéologie, implantation et mobilisation des années 1920 aux années 1990, Paris, Presses de Sciences Po, 1993.

Jaffrelot Christophe et Therwath Ingrid, « Le Sangh Parivar et la diaspora hindoue : Royaume-Uni, États-Unis et Canada », Questions de recherche, 22, Paris, CERI, 2007.

Modi Narendra, Prime Minister’s Address to UNESCO, 10 avril 2015.

Nanda Meera, The God Market. How Globalization Is Making India more Hindu, New York (N. Y.), Monthly Review Press, 2011 [2e éd.].

Neufeld Ronald, « Reflections on Swami Vivekananda’s Speeches at the World Parliament of Religions, 1893 », Journal of Hindu-Christian Studies, 6, 1993, p. 1-3.

Rolland Romain, La Vie de Vivekananda et l’évangile universel, Paris, Stock, 1929.

Saha Sandip, « Hinduism, Gurus and Globalization », dans Peter Beyer et Lowrie Beaman (eds), Religion, Globalization and Culture, Leyde, Brill, 2007, p. 485-502.

Savarkar Vinayak Damodar, Hindutva. Who is a Hindu? (1923), New Delhi, Hindi Sahitya Sadan, 2009.

Singh Rana P. B. et Aktor Mikael, « Hinduism and Globalization », dans Stanley D. Brunn (ed.), Changing World Religion Map: Sacred Places, Identities, Practices and Politics, vol. 3, New York (N. Y.), Springer, p. 1917-1932.

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