La Sainte Russie contre l’Occident

Dans son dernier ouvrage « La Sainte Russie contre l’Occident », Kathy Rousselet, directrice de recherche au CERI, décortique les rapports entre l’Église orthodoxe de Russie, le Kremlin et la société russe. Ce faisant, elle nous invite à aller au-delà de l’image du patriarche Kirill soutenant la guerre contre l’Ukraine et promettant à tout soldat tombé au front de cette quasi-croisade d’être lavé de ses péchés. De fait, si Kirill se fait chantre des positions ultra-conservatrices de Poutine, accusant l’Occident de tous les maux, les rapports entre Église, pouvoir et société en Russie ne sont pas univoques. Entretien

Corinne Deloy : Comment est né ce livre, quels désirs vous ont portée à l’écrire ?

Kathy Rousselet : Ces dernières années, j’ai suivi de près les relations entre le patriarcat de Moscou (qui est aussi celui « de toutes les Russies ») et le pouvoir politique : j’ai réalisé des enquêtes dans des paroisses en Russie, j’ai mené des entretiens avec de nombreux religieux. J’ai pris conscience de la complexité des liens du politique et du religieux, mais aussi de la pluralité existant au sein de l’Église orthodoxe russe. C’est avec ce regard que j’ai analysé les homélies et les discours du patriarche Kirill, mais aussi d’autres religieux de l’Église russe depuis le début de la guerre en Ukraine de 2022. Avec ce livre, j’ai voulu faire comprendre pourquoi, alors que dans les années 1980 le développement de la religion orthodoxe apparaissait comme le signe d’un pays qui s’ouvrait à l’Occident, le patriarche contribuait aujourd’hui à opposer la Russie au monde occidental.
De façon plus générale, j’ai voulu faire connaitre l’Église orthodoxe russe. Il ne faut pas oublier qu’elle est présente également en Europe occidentale, et notamment en France.

C.D. : Pourriez-vous nous dresser un panorama des relations entre l’Église orthodoxe et l’État durant la période soviétique ?

K.R. : Cette époque se caractérise par un athéisme d’État, par les persécutions religieuses et par la destruction du patrimoine religieux. L’Église orthodoxe russe était alors marquée par la compromission de ses hiérarques avec le pouvoir, ce qu’on a appelé le « sergianisme », du nom du métropolite Serge (futur patriarche) qui en 1927 avait déclaré : « … les joies et les succès de l’Union soviétique sont nos joies et nos succès et ses malheurs sont aussi nos malheurs… Toute attaque contre l’Union soviétique sera considérée comme une attaque contre nous-mêmes ».

L’Église a largement dû sa survie au sentiment patriotique qu’elle a officiellement véhiculé. Dès la fin des années 1950, la hiérarchie de l’Église orthodoxe a été appelée à promouvoir la paix dans le monde ; lorsque des chrétiens orthodoxes étaient persécutés, elle a joué un rôle dans la diplomatie soviétique, notamment dans le mouvement pacifiste international et au Conseil œcuménique des Églises.
Cependant, l’Église orthodoxe russe ne peut pas être réduite à sa hiérarchie ni son histoire à ses compromissions avec le pouvoir. Des laïcs et des membres du clergé ont tenté de résister. On a beaucoup parlé en Occident des dissidents religieux et notamment du père Gleb Yakounine. Si l’Église était largement coupée de la société soviétique, les nouvelles recherches en histoire sociale montrent combien des pratiques religieuses se sont maintenues.

C.D. : Quelle a été l’évolution de l’Église orthodoxe en Russie depuis l’arrivée de Poutine au pouvoir en 2000 ?

K.R. : Formellement, d’après la Constitution de 1993, l’État russe est un État laïque. Les amendements de 2020 n’ont pas fondamentalement modifié la donne sur ce point, même s’il y est fait référence à la mémoire des ancêtres qui ont transmis des idéaux et la foi en Dieu. Ceci ne veut pas dire qu’il y ait égalité entre les religions. La Russie est un État multiethnique et multireligieux⁽¹⁾D’après un sondage du Centre Levada en avril 2022, 71% des personnes interrogées se déclarent orthodoxes, 5% musulmanes et 3% disent appartenir au catholicisme, au protestantisme ou au bouddhisme.  Pour en savoir plus., mais le préambule de la loi sur la liberté de conscience et les organisations religieuses adoptée en 1997 reconnait « le rôle spécial de l’orthodoxie dans l’histoire de la Russie, dans l’évolution et le développement de sa spiritualité et de sa culture ». L’Église orthodoxe russe est devenue le principal mouvement religieux avec lequel les différentes administrations entretiennent des relations. Elle est celui qui reçoit le plus grand nombre de subsides. Le pouvoir distingue les religions dites « traditionnelles » et « non traditionnelles ».

Kronstadt, Russie, 30 juillet 2017, Vladimir Poutine et le patriarche Kirill. Photo : Oleg Kuleshov pour Shutterstock.

Depuis l’arrivée de Vladimir Poutine au pouvoir, l’État a trouvé dans l’Église orthodoxe russe un appui symbolique. À la période soviétique, le pouvoir utilisait l’athéisme pour développer les « valeurs spirituelles et morales » jugées indispensables à l’édification du peuple soviétique. Après 1991, et notamment avec Vladimir Poutine, c’est l’Église orthodoxe russe qui est utilisée pour nourrir ses valeurs spirituelles et morales. Le président russe pense la religion en continuité avec le communisme. En échange de ce traitement particulier, l’Église a reçu des moyens pour se redresser ; elle a obtenu gain de cause sur un certain nombre de dossiers comme ladite restitution des biens ecclésiastiques qui appartenaient à l’État ou aux municipalités, ou l’enseignement du fait religieux à l’école. Les liens sont nombreux entre les élites politiques, économiques et religieuses.
Néanmoins, si l’Église semble présente dans l’espace politique, dans un sondage datant de décembre 2021 et interrogeant les Russes sur les personnes faisant autorité dans le pays, Kirill n’était pas mentionné. Très peu de chrétiens orthodoxes sont pratiquants. L’influence de l’Église sur la société reste faible. Enfin, dans une Russie soumise à un pouvoir de plus en plus autoritaire, l’Église n’a plus guère d’autonomie.

C.D. : Vous parlez des craintes de conflit militaire qu’a suscitées la création d’une Église d’Ukraine en 2018 auprès de certains chrétiens orthodoxes⁽²⁾Le père Kotchetkov est fondateur de la l’institut Saint-Philaret qui s’inscrit dans une tendance libérale et modernisatrice de l’Eglise orthodoxe . Pouvez-vous revenir sur cet épisode ?

K.R. : Il existait, dans les années 1990, plusieurs Églises orthodoxes en Ukraine, dont une seule était reconnue par l’ensemble des Églises orthodoxes : l’Église orthodoxe ukrainienne dépendant du patriarcat de Moscou. Après la Révolution orange de 2004-2005, puis l’Euromaïdan de 2013-2014, le pouvoir politique ukrainien a estimé que l’indépendance politique de l’Ukraine devait s’accompagner de son indépendance religieuse. L’idée de la création d’une Église autocéphale, présente dès le début des années 1990, a fait son chemin. Pour Petro Porochenko, président de l’Ukraine avant Volodymyr Zelensky, il s’agissait d’une question de sécurité nationale. En 2018, deux ans après le concile panorthodoxe de Crète boudé par l’Église russe, le patriarcat de Constantinople a décidé de soutenir l’idée d’une Église autocéphale ; début 2019, il a octroyé l’autocéphalie à une nouvelle Église orthodoxe : l’Église orthodoxe d’Ukraine.
Pour le patriarcat de Moscou, qui se pose en concurrent du patriarcat de Constantinople et pour lequel l’Ukraine fait partie de ce qu’il appelle la « Sainte Russie », il s’agissait d’un véritable camouflet. Derrière cette décision se trouvent bien sûr également des considérations financières, l’Église ukrainienne représentant une part considérable des paroisses du patriarcat de Moscou (au début de la guerre de 2022, elle en représentait plus du tiers).
Ce que le patriarcat considère comme un « schisme » a été présenté par Vladimir Poutine dans son allocution du 21 février 2022 comme un grief supplémentaire contre l’Ukraine ; il a insisté sur les discriminations dont les chrétiens de l’Église orthodoxe ukrainienne du patriarcat de Moscou feraient l’objet. Le Kremlin comme le patriarche ont vu dans la création de la nouvelle Église, tout comme dans la révolution de Maïdan, l’ingérence des États-Unis.

C.D. : Vladimir Poutine et le patriarche Kirill se retrouvent sur la question de la place de la Russie dans le monde. Que diriez-vous de cette dernière ?

K.R. : Kirill et Vladimir Poutine promeuvent depuis le début des années 2000 la même idée d’une multipolarité du monde, la pensée que la Russie aurait une voie spécifique. Kirill s’oppose à la globalisation du monde libéral et insiste sur la place des traditions.
La carte du monde de Vladimir Poutine et celle de Kirill se ressemblent. Le « monde russe », considéré par le président russe comme sa zone d’influence, appartient, selon Kirill, au territoire canonique de l’Église russe. Et cela concerne tout particulièrement la « Sainte Russie », qui comprend, selon le patriarche, notamment la Russie, l’Ukraine, le Bélarus, mais aussi la Moldavie. L’un et l’autre ont développé dans les années 2000-2010 une politique d’influence dans le monde, bien au-delà de l’ex-espace soviétique. Ils se sont soutenus mutuellement.
Toutefois, l’agenda de Kirill ne correspond pas tout à fait à celui de Vladimir Poutine : s’il insiste sur l’héritage de la « Sainte Russie », il a toujours affirmé que les frontières religieuses n’étaient pas nécessairement les mêmes que les frontières politiques. Ainsi, il n’a pas approuvé l’annexion de la Crimée.

C.D. : Que peut-on dire de la façon dont l’orthodoxie est sollicitée sur ce que vous appelez la fabrique de la tradition ?

K.R. : À partir des années 2000, et plus encore à partir de la décennie suivante, l’Église orthodoxe russe a été appelée par le pouvoir à montrer que la Russie possédait sa propre voie qui n’était pas celle de l’Occident. Cette tradition spécifique a été construite dans le cadre de débats portant sur des dossiers aussi divers que la réforme de la justice des mineurs, les violences domestiques, l’affaire Pussy Riot ou encore la question des « relations sexuelles non traditionnelles. »
Vladimir Poutine jouissait au début de son mandat d’une forte popularité, mais en 2011-2012 ont éclaté des manifestations contre sa réélection. Il a donc fallu recourir à un discours mobilisateur. Et c’est autour de ces questions sociales, construites de façon à ce qu’elles opposent la Russie à un Occident hostile, que le pouvoir a créé autour de lui, avec l’aide de la hiérarchie de l’Église, un consensus conservateur. La question LGBT+ était d’autant plus facile à utiliser que la population russe, était peu tolérante à l’égard de l’homosexualité. Ceci explique la mise en avant incessante de l’homosexualité comme symbole d’un Occident dépravé dans la guerre d’Ukraine.

C.D. : Quelle a été la position de Kirill lors du déclenchement de la guerre en Ukraine et quelle est sa position actuelle sur le conflit ?

K.R. : La première intervention du patriarche, le 24 février, a consisté à appeler à la paix, mais son discours a très vite changé et il s’est radicalisé. Il a d’abord présenté la guerre comme un conflit métaphysique, entre le Bien et le Mal, une façon de lutter contre la globalisation et la culture libérale sécularisée, dont la gay pride serait le symbole. Dans ce conflit de nature civilisationnelle, il appelle à préserver les valeurs traditionnelles pour empêcher une fin apocalyptique du monde.

28 juillet 2013, Le patriarche Kirill et d’autres évêques à Kiev célébrant le baptême de la Rus. Photo : Marina Grigorivna pour Shutterstock.

Tout comme le pouvoir politique, Kirill présente la Russie comme une citadelle assiégée et la guerre en Ukraine comme une guerre défensive. On peut également noter dans ses propos le thème de l’exploit sacrificiel qui renvoie notamment à la rhétorique patriotique soviétique, fondée sur le souvenir de la Seconde Guerre mondiale. Le 25 septembre, il a affirmé que les soldats russes qui mourront dans la guerre en Ukraine seraient lavés de tous leurs péchés. On en a un peu vite conclu qu’il appelait à la guerre sainte.
Les propos de Kirill sont à analyser dans un contexte ecclésial marqué par l’influence puissante de courants ultranationalistes. Je pense notamment à Tikhon Chevkounov, métropolite de Pskov et Porkhov, ce dernier louant Poutine en 2021 et regrettant qu’une seule chose : que le président russe ne soit pas immortel. Juste après le début de la guerre, lors du dimanche du Pardon, il avait expliqué la nécessité de la guerre en reprenant la rhétorique de Poutine et en parlant de la nécessité de dénazifier l’Ukraine. Tikhon Chevkounov, proche de Vladimir Poutine, est un possible concurrent de Kirill à la tête du patriarcat de Moscou.
Les interventions du patriarche sont aussi à comprendre en lien avec la situation religieuse en Ukraine. S’il appelle à lutter contre le Mal venu de l’Occident, Kirill rappelle constamment la « fraternité existant entre les peuples issus de la Rus ». Il s’agit bien sûr d’un discours qui accompagne celui du « monde russe », espace d’influence de la Russie, mais par ces propos, il tente aussi de maintenir dans son giron l’Église orthodoxe ukrainienne qui, avec la guerre, s’est de plus en plus détachée du patriarcat de Moscou. Le 27 mai 2022, cette Église a proclamé son « indépendance ». À l’automne 2022, elle a choisi de produire son propre Saint Chrême⁽³⁾Le Saint Chrême est un mélange d’huile végétale naturelle et de parfums, destiné à l’onction et utilisé dans le baptême, la confirmation et l’ordination qui sont des sacrements, et lors de la consécration d’une église ou de son autel., une façon de marquer son indépendance. C’est pour cette Église, considérée par le pouvoir ukrainien, comme un agent de Moscou, une question de survie. Elle a perdu l’usage de la Laure des Grottes de Kiev, haut lieu de l’orthodoxie fondé en 1051, où résidaient notamment plus de 200 de ses moines. C’est désormais l’Église orthodoxe d’Ukraine qui y célèbre les offices.

C.D. : Existe-t-il un mouvement contre la guerre au sein de l’Église orthodoxe russe ?

K.R. : Bien sûr, d’abord en Ukraine, au sein de l’Église orthodoxe ukrainienne, comme je viens de le dire. Elle a marqué son indépendance à l’égard du patriarcat de Moscou. Des prêtres l’ont quittée pour rejoindre l’Église orthodoxe d’Ukraine.
Au début du conflit, une pétition contre la guerre a circulé au sein de l’Église orthodoxe russe. Environ 300 prêtres, de Russie et d’ailleurs, l’ont signée. Une déclaration œcuménique pour la paix a été postée le 24 décembre 2022 sur les réseaux sociaux. En Russie, la plupart des prêtres ne se prononcent pas publiquement, ne serait-ce que parce que la question de la guerre divise les familles. Certains demandent à être déchargés de leur fonction de prêtre. Mais il faut aussi comprendre que les prêtres, ayant souvent des charges de famille nombreuse, n’ont guère d’autres ressources que les dons des paroissiens. En Occident, des paroisses ont quitté le patriarcat de Moscou. Dans les pays baltes, le mouvement d’opposition est assez net et il est soutenu par le pouvoir politique en place.

Propos recueillis par Corinne Deloy, CERI, janvier 2023

Directrice de recherche au CERI, chercheure associée au CERCEC (EHESS-CNRS), Kathy Rousselet travaille principalement sur les transformations sociales et religieuses en Russie postsoviétique. Elle est membre du comité scientifique de l’Observatoire international du religieux (CERI-GSRL, https://obsreligion.cnrs.fr/). Voir ses publications.

Lecture complémentaire

Le conflit russo-ukrainien : perspectives et enjeux religieux, Bulletin de l’Observatoire international du religieux, mai 2023